關於這本書
書名：打開莊子的方式：解構莊子的邏輯思維，重塑他的處世哲學
作者：陳可抒
出版日期：2023/05/08
誰適合閱讀這本書？
《莊子》這本書適合廣泛的讀者閱讀，特別是對哲學、文學和思考人生意義感興趣的人。例如：
- 哲學愛好者：對於哲學思考和思想史感興趣的人，可以通過閱讀《莊子》深入探討道家哲學的核心思想，並理解莊子對於自我實現和處世哲學的觀點。
- 文學追求者：對於豐富的文學內容、瑰麗的故事結構和想像力豐富的寓言感興趣的人，可以欣賞莊子作品中的文學價值和獨特風格。
- 自我探索者：對於人生的意義、自我實現和處世之道感到迷茫的人，可以從莊子的思想中獲得啟示，思考如何回歸自我、解決矛盾困惑、實現內心的平靜與自在。
- 當代讀者：對於現代社會中的成長、夢想、人際關係等問題感興趣的人，可以通過將莊子的思想與現代社會相結合，思考如何在當今世界中找到屬於自己的道路和處世之道。
畫個小重點
《莊子》是一本文思哲思同時達到巔峰的千古奇書，著重于授人以漁，積極入世，自在處世。莊子的思想強調尊重每個人的天性，並希望人們自己去感悟與啟發，而不是指明一條固定的道路；他提出了一系列的觀念和思考方式，如逍遙遊、齊物論、養生主、人間世、德充符、大宗師、應帝王等，這些觀念幫助我們思考如何回歸自我、面對人生的矛盾和困惑。
莊子的故事結構繁複、內容豐滿、想像瑰奇、變化多端，通過閱讀《莊子》，我們可以思辨自身的處世哲學，跳脫世俗框架，尋找屬於自己的生存之道。本書以《莊子．內篇》為底本，以清晰易懂的方式深入淺出地解析莊子的思想，並將其與現代社會環境結合，探討成長、夢想、人際關係等議題，讓每個讀者都能以自我來進行參悟，從中得到屬於自己的理解，實現人生的自在與豁達。
作者開場白摘要
一位常被誤解的妙人
莊子是一位被誤解的妙人，司馬遷在《史記》中對他的評價是，他善於言辭卻不太實用，所以王公大人無法器重他；但事實上，楚威王卻願意讓他擔任國相的重任，這說明了司馬遷的推測並不完全正確。莊子的學說是處世之學，也包括治世之學，關注解決問題。人無法真正脫離世界而存在，莊子強調的是「無為自化，清靜自正」，但大多數人只看到「無為」和「清靜」這些法門，卻忽略了「自化」和「自正」的目的，人們常誤解他的寓言，認為莊子的學說虛無縹緲，與現實脫節，卻忽略了他的教化意圖。
然而，道本身就是虛無的，只有通過「化」和「正」才能賦予它意義。孔孟等學說是一條直接指引人們到達目的地的修好的路，而莊子的學說則是給予人們一個施工隊，讓他們自己修建通向自己所想去的地方的道路，這種方式更為高明，但也更容易被誤解。
莊子的核心思想是「清靜諸般雜念，無為各種狹行」，這是為了達到更高的境界，也就是逍遙；《莊子》開篇的《逍遙遊》描繪了鯤鵬不斷進取的場景，這絕非狹義的「清靜」和「無為」。在世間，人們追求的是境界，欲望是逍遙；為了實現這一點，必須專心前進，消除各種雜念和狹行的阻礙，這才是「清靜」和「無為」的真正含義。
莊子強調「大辯不言」，認識有限且會轉化，所以所有言論都是錯的，而他的言論和其他思想傳播者一樣被否定。莊子自己對於留下的言論持自洽態度，在《齊物論》和《莊子．內篇》中隱晦地提到了這一點。《莊子．內篇》結尾的寓言「南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌」是一個高妙的比喻，表達了莊子對於自己著作的看法。莊子的目的是傳達天道，而非建立莊學，他將莊學視為有限的存在，應該與天道一樣永恆。
《莊子》的理論體系和論述體系非常完備，既是一部哲學之書，也是一部文學之作；文學與哲學在《莊子》中相得益彰，共同展現其壯美和深刻。這本書可能難以理解，但正是因為其中的高妙，我們常常有新的領悟；誤解是通向真理的必經之路，對莊子的理解會不斷演進。
精選段落摘要
一切逍遙的本質都指向一個命題：如何做自己
莊子在〈逍遙遊〉中談到鯤鵬和蜩鳩、宋榮子和列子等對比的故事，都指向一個命題：逍遙遊的本質是「知道」。要實現逍遙遊，就要明確差距，不爭勝負，自得其分；這意味著認清大小的本質，明瞭自己的位置，開拓思路，追求更高遠的境界。
莊子的學說充滿了進取的精神，注重智慧和方法，尊崇自我且不使用蠻力，「清靜無為」等法門只是進取之道的一部分，並非真正的目標。進入莊學的門徑，就是尋求逍遙之遊的途徑，因此《莊子》以〈逍遙遊〉為開篇，明確地表達了莊子的宗旨。
不龜手之藥有用還是無用？
惠子故意設計一個難題來難為莊子：有一個特別大的葫蘆，能用來做什麼？並加上兩個限定條件：葫蘆不夠結實，無法裝水，剖成瓢則太大，無法容納。莊子輕易看破並回應說「夫子固拙於用大矣！」批評惠子只懂得小知識，無法理解大知識。莊子心中已有答案，但為了展現充足的氣勢，他先講了一個故事，敘述宋人的不龜手之藥只能用於漂洗絲絮，而客人將之獻給吳王，用於保衛國家的戰爭，得到封地。莊子以此顯示客人的智慧超越宋人，也批評惠子的見識不夠高明。
莊子最後給出答案：將葫蘆繫於腰身，利用浮力在江湖中遊玩，這樣葫蘆不再是通常的容器，而成為一個珍貴的寶物。莊子的回答展示了大智慧，使庸常之物轉化為寶貴，他並指出惠子心被茅草堵塞，其實是缺乏敬畏和故步自封。莊子以「固拙於用大」嘲笑、「聚族而謀」的諷刺以及「有蓬之心」的直接批評，展示了「小知不及大知」的道理，像飛翔在高空的大鵬鳥一樣，充分展現了「大知」的愉悅和暢快。
無何有之鄉即是我心
惠子問莊子一個問題：關於一棵大而無用的樹，它有何意義？惠子用一連串的限定條件來挑戰莊子，將這棵樹定義為大而無用，並認為眾人都認同它的無用。
莊子以一個小故事回應惠子：小獸捕捉老鼠時容易死亡，而犛牛卻不屑於這樣做。他質疑惠子所固守的思維限制，認為某些具體的技能無法成為評價一切的標準。莊子的回答是：工匠們所謂「無用」的評價並不能作為一切的標準，工匠們所認為的「無用」正是生命的「有用」，讓樹自由成長，不必擔心被斧頭傷害，這樣多好啊！
莊子指出爭辯毫無意義，與其困在爭論中，不如追求智慧的成長，順應天道才是真諦。這一節中，莊子以直接、俐落的方式回答了問題，展現出智慧的境界；他認為大知即是逍遙，大知即是天道，如果能像莊子所說的，將自己置身於無何有之鄉、廣莫之野，那麼世俗的困擾又能使其受苦呢？逍遙自在又有何難呢？
無何有之鄉不是指一個地方，而是指心境；在世間，有至人、神人和聖人，只要能明確分辨內外的界限，就能達到至人無己、神人無功、聖人無名的境界，不斷地達到更高的境界。在同一個世俗中，惠子將莊子視為辯論的對手，木匠們認為他是無用的大樹，但實際上他是無何有之鄉的無盡逍遙。
＊本文情境圖由Midjourney產生＊
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